Filosofía antigua II: PERIODO DE LOS GRANDES SISTEMAS.
Platón nació en
Atenas el 428 a. de J. C., de familia de antigua nobleza que descendía de Solón
por parte de madre y del rey Codro por parte de padre. A los veinte años empezó
su trato con Sócrates y hasta el 399, año de la muerte de éste. La Cana VII,
que, al reconocerse su autenticidad, se ha convertido en el documento
fundamental para la reconstrucción no sólo de la biografía, sino de la
personalidad misma de Platón, aconteció el hecho decisivo que le asqueó para
siempre de la política de su tiempo: el proceso y la condena de Sócrates. Se
dio cuenta entonces que dicha mejora sólo podría efectuarse mediante la
filosofía. "Vi que el género humano no llegaría nunca a libertarse del mal
si, primeramente, no alcanzaban el poder los verdaderos filósofos, o los rectores
del Estado no se convertían por azar divino en verdaderos filósofos". De
las experiencias políticas de su juventud, experiencias de espectador y no de
actor, sacó Platón, pues, el pensamiento que había de inspirar toda su obra:
sólo la filosofía puede realizar una comunidad humana fundada en la justicia.
Se dice que Dionisio el Viejo, tirano de Siracusa, temeroso de los proyectos de
reforma política expuestos por Platón, le hizo vender como esclavo en el
mercado de Egina.
Platón murió en el
347, a los 81 años. Un papiro de Herculano recientemente descubierto nos ofrece
la descripción de las últimas horas del filósofo. La última visita que recibió
fue la de un caldeo. Una mujer tracia estaba tocando y se equivocó en el
tiempo: Platón, que ya tenía fiebre, hizo al huésped una señal con el dedo. El
caldeo observo cortésmente que sólo los griegos entendían de medida y de ritmo.
Durante la noche siguiente la fiebre se agravó y tal vez aquella misma noche
murió Platón.
La tradición nos ha
conservado de Platón una Apología de Sócrates, treinta y cuatro diálogos
y trece cartas. El gramático Trasilo, que vivió en los tiempos del emperador
Tiberio, adoptó y difundió el orden de estas obras en nueve tetralogías, en las
cuales la Apología y las Cartas ocupan el lugar de dos diálogos.
He aquí las tetralogías de Trasilo:
1. Eutifrón,
Apología, Critón, Fedón;
2. Cratilo,
Teetetes, Sofista, Político;
3. Parménides,
Filebo, Banquete, Fedro;
4. Alcibíades I,
Alcibíades //, Hiparco, Amantes;
5.
Teages, Cármides, Laques, Lisis;
6.
Eutidemo, Protágoras, Gorgias, Menón;
7.
Hipias mayor, Hipias menor, Ioh,
Menexeno;
8.
Clitofón, República, Timeo, Critias;
9.
Minos, Leyes, Epinomis, Cartas.
El
orden de sucesión de los diálogos en cada período es problemático y debe
tomarse con cautela:
1.
período escritos juveniles o socráticos: Apología, Critón, Ion, Laques,
Lisis,
Cármides, Eutifrón.
2.
período,
de transición: Eutidemo, Hipias menor, Cratilo, Hipias mayor,
Menexeno, Gorgias, República I,
Protágoras, Menón.
3.
período escritos de madurez: Fedón, Banquete, República II-X, Fedro;
4.
período escritos de vejez: Parménides, Teetetes, Sofista, Político,
Filebo,
Critias, Leyes. Puede creerse con
cierta verosimilitud que los escritos del
tercer período son posteriores al primer viaje a Sicilia, del que Platón
regresó antes del 387; que los escritos del cuarto período son posteriores al
segundo viaje a Sicilia (366-65) y algunos, como el Critias y las Leyes,
posteriores también al tercero (361-60). Las Cartas VII y VIH se
manifiestan, por su contenido, posteriores a la muerte de Dión y, por lo tanto,
al 353.
El
diálogo era, pues, para Platón el único medio para expresar y comunicar a los
demás la vida de la investigación filosófica. El diálogo reproduce la marcha
misma de la investigación que procede lentamente y con fatiga de etapa en
etapa; y sobre todo reproduce su carácter social y de comunidad, por cuya
virtud la investigación asocia y hace solidarios los esfuerzos de los individuos
que la cultivan. Así la forma de la actividad literaria de Platón es un acto de
fidelidad al silencio literario de Sócrates.
La fidelidad a la enseñanza y a la
persona de Sócrates es el carácter dominante de toda la actividad filosófica de
Platón. Platón no fue nunca infiel a sí mismo ni a su doctrina de las ideas. En
esta y en todo su pensamiento fue, al mismo tiempo, fiel a Sócrates. No quiso
hacer más que encontrar los supuestos lejanos de la enseñanza socrática, los
principios últimos que explican la fuerza de la personalidad del maestro y
pueden, por tanto, iluminar el camino por el cual llegó a poseerse y a
realizarse a sí mismo. Platón tiene el escrúpulo de no hacer intervenir a
Sócrates como interlocutor principal en los diálogos que se alejan demasiado
del esquema doctrinal socrático y que se enfrentan con problemas que no habían
suscitado el interés del maestro. Pero toda la investigación platónica
se puede definir como interpretación de la personalidad filosófica de
Sócrates.
En la primera fase, la investigación
platónica permanece en el círculo de la enseñanza socrática y se propone o bien
ilustrar el significado de alguna actitud fundamental del Sócrates histórico.
La Apología es
sustancialmente una exaltación de la tarea que Sócrates asumió ante sí y ante
los demás, la significación entera del escrito está contenida en la frase:
"Una vida sin investigación no es digna de ser vivida por el hombre".
El Critón nos presenta a
Sócrates frente al dilema: o aceptar la muerte por el respeto que el hombre
justo debe a las leyes de su país, o huir de la cárcel.
Con estos dos escritos Platón
estableció para los siglos venideros la actitud que convierte a Sócrates en el
filósofo por excelencia, "el hombre más sabio y más justo de todos".
En estos escritos Platón se nos presenta como el moralista de los conceptos.
El Alcibíades I es una especie
de introducción general a la filosofía socrática. En donde el personaje
Alcibíades es rico en dotes y ambiciones, y desea ingresar a la vida política
para dirigir y aconsejar. Sócrates le pregunta de dónde ha sacado tal sabiduría
si nunca reconoció que era un ignorante luego nunca buscó dicha sabiduría.
Luego es un ignorante y el peor de todos que se disfrazan de políticos y llevan
al Estado a la degradación.
Este tema de la ignorancia
inconsciente es también el de Ion. Ion
es un recitador (rapsoda) que se ufana de saber y exponer muchos pasajes de la
obra de Homero, queriendo demostrar con ello un amplio conocimiento de la
misma, pero no mostrando sabiduría sino inspiración divina.
Una variación paradójica del tema de
la ignorancia se nos presenta en el Hipias menor, Se busca demostrar que solamente los hombres
de bien pueden elegir de manera
voluntaria pecar. Pues un hombre de bien sabe discernir entre lo que es el bien
y lo que es el mal. Luego un hombre de bien puede elegir el pecar. Aquí Platón trata de demostrar que el único
pecador es el ignorante, pues un hombre de bien que sabe lo que es el bien y el
mal, indudablemente no elegirá el mal; en cambio el ignorante sí. El máximo
bien es la virtud y el máximo pecado la ignorancia.
En el Laques nos habla sobre la valentía,
la cual es una virtud particular, pero esta virtud particular va hacia el
futuro pues se debe temer o no temer, pero realmente el futuro encierra al
pasado y también al presente. Entonces esta virtud de la valentía no es una
virtud particular sino es toda la virtud.
En el Cármides se efectúa la
misma investigación a propósito de la prudencia y conduce a la misma
conclusión.
En Critias, nos habla sobre la
prudencia que en sí misma no es ciencia sino que la prudencia en si misma recae a su vez en la
sabiduría y y en la valentía es decir en pura virtud.
En el Eutifrón se examina la
primera y fundamental virtud del ciudadano griego, que es la piedad religiosa o
santidad. La cual se ofrece para a
cambio de obtener ayuda de los dioses.
Luego se produce un cuestionamiento: qué
es lo santo y Platón niega la posibilidad de que la santidad sea pues una
virtud.
Además Platón de hablar sobre la
virtud paralelamente nos habla sobre la belleza. Una acción bella, un discurso
bello, tienen por objeto lo bello; ¿pero qué es lo bello? Tal es el problema
del Hipias mayor. La conclusión es que lo bello no es algo separado de lo conveniente ni de lo
útil, más bien los tres se unifican en el concepto del bien y este a su vez es
el fin y el fundamento de toda relación humana.
Según el Lisis, la amistad
entre los hombres se funda, pues, en su común relación con el bien.
Los resultados de la investigación
emprendida en todos estos diálogos se pueden recapitular así:
1. No existen
virtudes particulares, sino que la virtud es una sola;
2. No existen objetos
o valores distintos de las acciones o de las relaciones humanas, sino que el
fin o el valor es uno solo, el bien.
Estas dos conclusiones abren las
perspectivas de la ulterior investigación platónica y representan los problemas
que ésta debía debatir.
La tesis que el precedente grupo de
diálogos sugiere indirectamente, la unidad de la virtud y su reducción al
saber, se plantea positivamente y se muestra en el Protágoras en
polémica con la actitud de los sofistas. A Protágoras que se llama maestro de
virtud, Sócrates opone que la virtud de que habla Protágoras no es ciencia,
sino un simple conjunto de habilidades adquiridas accidentalmente por
experiencia; por esto es un patrimonio privado que no puede enseñarse ni transmitirse
a los demás. No puede afirmar la enseñabilidad de la virtud Protágoras, para
quien las virtudes son muchas y la ciencia una sola de ellas; porque únicamente
la ciencia se puede enseñar y, por tanto, la virtud se puede transmitir y
comunicar solo en cuanto es ciencia. Se ha visto a propósito de Sócrates (§ 28)
que aquí la ciencia se entiende como cálculo de los placeres y su concepto
permanece, por tanto, anclado en la letra de la enseñanza socrática. Pero ya
este diálogo muestra que Platón no se limita simplemente a ilustrar los
conceptos que Sócrates puso como base de la vida moral; antes bien,
contraponiendo la enseñanza de Sócrates a la de los sofistas, proyecta sobre la
figura del maestro la luz más viva que brota de la polémica. El Protágoras ha
negado a la enseñanza sofística todo valor educativo y formativo y a la misma
sofística todo contenido humano. Frente a la agitación de la sofística, la
enseñanza de Sócrates ha aparecido en todo su valor. Pero quedaban otros
aspectos de la sofística; y contra éstos Platón dirige tres diálogos que con el
Protágoras constituyen un grupo compacto.
1.
La erística, contra la cual se dirige
el Eutidemo;
2.
El verbalismo, contra el cual se
dirige el Cratilo, y
3. La retórica,
contra la cual se dirige el Gorgias.
Al problema del aprender está
dedicado el Menón. Platón plantea el mito de la reminiscencia. Pues como el alma es inmortal, esta
ha nacido muchas veces luego el alma lo aprendido todo y nada impide que solo
recuerde una sola cosa- el aprender – es así que el objetivo del hombre es
aprender que se consigue con la investigación. El Menón esboza así las
primeras líneas de una teoría del aprender.
Por otra parte, en el Fedón se busca demostrar la inmortalidad
del alma. toda la teoría de las anamnesis está fundada en el supuesto de la
inmortalidad del alma.
En el Fedón, resultan evidentes
algunas determinaciones que Platón atribuye a las ideas. Estas determinaciones
son tres:
1.
Las ideas son los objetos específicos
del conocimiento racional;
2.
Las ideas son criterios o
principios de juicio de las cosas naturales;
3.
Las ideas son causas de las cosas
naturales.
El aprender
establece entre el hombre y el ser en sí y entre los hombres asociados en
la investigación común una relación que no es puramente intelectual, porque
compromete la totalidad del hombre y por lo tanto también la voluntad. Platón
define esta relación como amor (e)roj). Α la teoría del amor están
dedicados dos de los diálogos artísticamente más perfectos, el Banquete y el
Fedro.
Los discursos que los interlocutores
del Banquete expresan lo siguiente:
Pausanias distingue
del eros vulgar que se refiere a los cuerpos, el eros celeste, que se refiere a
las almas.
El médico Erixímaco ve en el amor una fuerza cósmica que determina las
proporciones y la armonía de todos los fenómenos, tanto en el hombre como en la
naturaleza.
Aristófanes, mediante el
mito de los seres primitivos compuestos de hombre y mujer (andróginos),
divididos por los dioses como castigo en dos mitades que se buscan mutuamente
para volverse a unir y reconstituir el ser primitivo, expresa uno de los
caracteres fundamentales que el amor revela en el hombre: la insuficiencia.
Platón propone
en la República dos ejes fundamentales:
1) La justicia: todo Estado debe de buscar la justicia pues sin justicia el
Estado se desintegraría. En un Estado solo deben existir tres clases: los
gobernantes a los cuales le pertenece la virtud de la prudencia; de los
guardianes a los cuales le pertenece la virtud de la fortaleza; y los ciudadanos
a los cuales les pertenece la virtud de la templanza. Pero a estas tres clases
existe una virtud común: la justicia.
2) Los filósofos son los llamados a gobernar. ¿Pero quiénes son? Filósofo es aquel que ama el conocimiento en
su totalidad y no sólo en alguna de sus partes singulares. Pero ¿qué es el
conocimiento? Platón establece aquí por primera vez explícitamente el criterio
fundamental de la validez del conocer: "Lo que absolutamente es, es
absolutamente cognoscible; lo que no es de ninguna manera, de ninguna manera es
cognoscible”.
EN RESUMEN:
Entre sus planteamientos tenemos:
Distingue el conocimiento sensible (a través de los sentidos que nos muestra
sólo apariencias) y el conocimiento
racional (que nos permite llegar a la realidad profunda, a las Ideas,
las mismas que son el fundamento de lo que cotidianamente llamamos real, esto
es, las cosas), es decir las cosas sensibles y las inteligibles.
|
EL ALMA, PARTES Y RELACIONES CON LA ÉTICA Y LA POLÍTICA
|
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|
TIPOS
|
RELACIÓN CON
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PARTES DEL CUERPO
|
MITO DEL CARRO
ALADO
|
LA VIRTUD
|
EL TEMA DE LAS CLASES
SOCIALES
|
|
|
alma
racional
(inmortal) |
cerebro
|
Auriga
|
prudencia (fronesis)
|
Gobernantes
|
|
alma
irascible
(¿inmortal?) |
pecho
|
caballo bueno, hermoso y dócil
|
fortaleza (andreia)
|
Guerreros
|
|
alma
concupiscible
(mortal) |
abdomen
|
caballo malo, feo y desbocado
|
templanza (sophrosine)
|
Artesanos o trabajadores
|
2.- ARISTÓTELES
Pensamiento
Metafísica
Para
Aristóteles, el mundo no tiene compartimentos.
Aristóteles
admite, la esencia como la forma que está unida inseparablemente a la materia,
constituyendo juntas el ser, que es la sustancia. Afirmó la
importancia del conocimiento sensible y del conocimiento de lo singular, con
ello se dieron las pautas para la investigación científica.
Aristóteles
que concebía la «existencia» de dos mundos posibles o reales, poseía una teoría
que discurría entre el mundo de las nociones y el mundo sensible, si bien
estaba abierto a admitir la existencia de sustancias separadas e inmóviles.
-
Critica a los dos mundos.
-
Platón no ofrece una explicación racional al
hablar de los dos mundos.
-
No hay una relación clara de causalidad del
mundo ideal respecto del mundo sensible
-
Argumento del
tercer hombre.
El problema del cambio
Aristóteles
fue un pensador con espíritu empirista, es decir
que buscó fundamentar el conocimiento. Él entiende el cambio y el movimiento
como «el paso de lo que está en potencia a estar en acto», por la
acción de las causas.
Hay
cuatro causas:
- Lo material como soporte de la forma y al no tener forma
es pura potencia de ser (propiamente, al no tener ninguna determinación, no es
nada);
-
Lo final que dirige el movimiento hacia un
fin, la perfección de la forma. Por ello la Naturaleza se explica según una teleología de la forma que tiende a la perfección de su
contenido.
La filosofía primera
“Hay una ciencia que
estudia lo que es, en tanto que algo que es y los atributos que, por sí mismo, le
pertenecen”. (Libro IV – Metafísica)
Aristóteles, al referirse a la filosofía,
afirmaba que esta era una ciencia que no se identifica con ninguna de las
ciencias particulares, sino que posee el objeto de estudio más extenso y menos
comprensible que pueda existir: el ser.
Así es que ninguna de las ciencias se ocupa
de lo que “es” sino que cada ciencia estudia sesgando la realidad en partes.
Aristóteles propone la ontología como un proyecto de ciencia con pretensión de universalidad,
La constitución de semejante ciencia tropieza inmediatamente, sin embargo, con
una dificultad sustantiva y radical. Y es que la presencia del verbo “ser” y de su participio “ente”; no garantiza en la realidad la unidad de una idea que
responda a un objeto único y darle un tratamiento unitario y coherente.
La filosofía primera, luego llamada metafísica, es la ciencia más
general, por ser la ciencia del ser en cuanto ser (ontología).
Aristóteles la llama filosofía primera o la teología y es identificada por él con la sabiduría (sofía), de la que habla también en el
libro quinto de la Ética
nicomáquea.
En el VIII libro de la Física, Aristóteles habla del
primer moviente inmóvil del universo, del que afirma que es inmaterial, que no
padece ningún cambio y que es el principio físico del mundo.
En el libro XII de la Metafísica, Aristóteles
aboga por la existencia de un ser divino y parece identificarlo con el «primer
motor inmóvil».
La sustancia
La sustancia
Aristóteles distingue una substancia que
llama primera, la sustancia individual (la única que tiene existencia real),
aquella que no se predica de un sujeto, ni está en un sujeto, de la substancias
segundas, aquellas que se predican de las substancias primeras, tal como la
especie y el género.
Así Sócrates como hombre individual es una
sustancia primera, y hombre es su especie, o sea que es una
sustancia segunda.
Aristóteles aplicará el hilemorfismo(teoría filosófica ideada por Aristóteles y seguida por la mayoría de los escolásticos, según la cual todo cuerpo
se halla constituido por dos principios esenciales, que son la materia y la forma. La materia prima o primera
aristotélica es aquello que carece de forma. Como cualquier objeto material
tiene una forma, la materia prima es el sustrato básico de toda la realidad. En
el mundo material, la materia no puede darse sin forma y la forma no puede
darse sin materia.) a su concepto del hombre.
Lógica
Aristóteles es ampliamente reconocido como el
padre fundador de la lógica.12 Sus trabajos principales sobre la materia,
que tradicionalmente se agrupan bajo el nombre Órganon.
Los silogismos
Otras aportaciones a la lógica
Aristóteles realizó una gran cantidad de
otros aportes a la lógica. En De
la interpretación se
encuentran algunas observaciones y propuestas de lógica modal.
Aristóteles también reconoció la existencia e
importancia de los argumentos inductivos, en los cuales se va
«de lo particular a lo universal», pero dedicó poco espacio a su estudio.
Ética
c)
Magna Moralia (Gran ética), de la cual
todavía se duda si fue escrita por él o por un recopilador posterior.
Según
el filósofo, toda actividad humana tiende hacia algún bien. Así, se da un teleologismo,
identificando el fin con el bien. El bien supremo es la felicidad, y la
felicidad es la sabiduría.
Virtudes
Según Aristóteles, las virtudes más
importantes son las virtudes del alma, principalmente las que se refieren a la
parte racional del hombre. Aristóteles divide la parte racional en dos: el
intelecto y la voluntad. Cuando el intelecto está bien dispuesto para aquello a
lo que su naturaleza apunta, es decir para el conocimiento o posesión de la verdad, decimos que
dicho intelecto es virtuoso y bueno. Las virtudes intelectuales perfeccionan al
hombre en relación al conocimiento y la verdad y se adquieren mediante la
instrucción. A través de las virtudes, el hombre domina su parte irracional.
Las principales virtudes dianoéticas (Del griego
"dianoétikós", es el término utilizado por Aristóteles para denominar
las virtudes propias de la parte intelectual del ser humano, a las que llamó
virtudes dianoéticas, distinguiéndolas de las virtudes éticas, que son las
virtudes propias de la vida sensible y afectiva del ser humano) son
la inteligencia (sabiduría) y la prudencia.
Filosofía política
Aristóteles considera que el fin que
busca el hombre es la felicidad, que consiste en la vida
contemplativa. La ética desemboca en la política. El
organismo social de Aristóteles considera al Estado como una especie de ser natural que no surge
como fruto de un pacto o acuerdo. El hombre es un animal social («zoon
politikon») que desarrolla sus fines en el seno de una comunidad. La
política del hombre se explica por su capacidad del lenguaje, único
instrumento capaz de crear una memoria
colectiva y un conjunto
de leyes que diferencia lo permitido de lo prohibido.
Aristóteles se mantiene fiel al esquema de la pequeña ciudad-estado.
Filosofía de la naturaleza
Astronomía
Aristóteles sostuvo un sistema geocéntrico, en el cual
la Tierra se encontraba inmóvil en el centro mientras a
su alrededor giraba el Sol con otros planetas.
En astronomía, Aristóteles
propuso la existencia de un Cosmos esférico y finito que tendría a la Tierra
como centro (geocentrismo).
Esta
cosmología valdrá de paradigma para toda la ciencia medieval, hasta la
revolución científica de la edad moderna. Sus características fundamentales son
las siguientes:
1.
Es esencialista: todo se explica por la naturaleza o cualidades de los cuerpos
físicos.
2.
Es teleológica: el motor inmóvil mueve como causa final; la realización de la
propia forma o naturaleza es la finalidad de los movimientos naturales.
3.
Es dualista: el dualismo platónico de los dos mundos (Ideas y cosas) es
sustituido por otro dualismo: el del mundo supralunar (perfecto y divino) y el
mundo sublunar, siendo ambos heterogéneos.
4.
Es deductiva, no empírica. De aquí resulta su concepción jerárquica del
universo.
Biología
Aristóteles fue un gran observador,
estudioso y considerado padre de la Biología, describió
más de 500 “vivientes”.
Aristóteles abordó el tema del alma como
biólogo, porque consideraba al alma el principio vital. Lo que está vivo, lo
está gracias al alma, no a la materia.
Generación espontánea
La generación espontánea es una teoría sobre el origen de la vida. Aristóteles
propuso el origen espontáneo de peces e insectos a partir del rocío, la humedad
y el sudor. Explicó que
se originaban gracias a una interacción de fuerzas capaces de dar vida a lo que no la tenía con la materia no viva.
A esta fuerza la llamó entelequia.
Botánica
·
Plantas con flores
Zoología
Los comienzos de la zoología deben buscarse en la obra aristotélica,
concretamente en los estudios sobre la generación y la anatomía de los animales. Aristóteles realizó
observaciones de verdadero rigor científico acerca de la reproducción de los animales, y en anatomía sentó las
bases del conocimiento sistemático del reino animal.
Estética
Las artes
En la Poética, su pensamiento se
centra en las artes, materiales y concretas, y no tanto en el concepto
abstracto de belleza como había planteado Platón. Define como arte cualquier actividad humana de producción
consciente basada en el conocimiento y
realiza la siguiente clasificación:
·
Imitativas
·
No imitativas
La belleza
Para
Aristóteles el conocimiento es
placentero, luego conlleva un disfrute estético, y es bello lo que gusta por medio de
la vista y el oído. Para él la belleza era una unidad de partes que tenían
las siguientes condiciones formales:
·
Táxis:
Distribución en el espacio de las partes componentes del objeto bello.
·
Symmetría: La correcta
proporción de esas partes.
·
To horisménon: La extensión
o tamaño de lo bello. No debe excederse ni verse fatalmente mermado en sus
dimensiones.
Obra
Las obras de Aristóteles
que nos han llegado y que forman lo que se conoció como el Corpus
aristotelicum son:
Lógica
·
De la
interpretación (De interpretatione)
·
Tópicos
(Topica)
·
Refutaciones
sofísticas (De sophisticis elenchis)
Física
(el estudio de la naturaleza)
· Tratado del cielo (De caelo)
· De la generación y la corrupción (De
generatione et corruptione)
· Meteorología (Meteorologica)
· Del universo** (De mundo)
· Del alma (De anima)
· Pequeños tratados sobre la naturaleza (Parva
naturalia)
· De los sentidos y de lo sentido (De
sensu et sensibilibus)
· De la memoria y la reminiscencia (De memoria
et reminiscentia)
· Del sueño y la vigilia (De somno et vigilia)
· Del ensueño (De insomniis)
· De la adivinación por el sueño (De
divinatione per somnum)
· De la longitud y la brevedad de la vida (De
longitudine et brevitate vitae)
· De la juventud y la vejez, De la vida y la
muerte, y De la respiración (De juventute et senectute, De vita et morte, De
respiratione)
· De la respiración** (De spiritu)
· Historia de los animales (Historia animalium)
· Las partes de los animales (De partibus
animalium)
· El movimiento de los animales (De motu
animalium)
· Progresión de los animales (De incessu
animalium)
· Generación de los animales (De generatione
animalium)
· De los colores** (De coloribus)
·
De las
cosas de la audición** (De audibilibus)
·
Fisiognomónica**
(Physiognomonica)
· De las plantas** (De plantis)
·
De las
maravillas escuchadas** (De mirabilibus auscultationibus)
·
Mecánica**
(Mechanica)
·
Problemas*
(Problemata)
· De las líneas imperceptibles** (De lineis
insecabilibus)
·
Los lugares
de los vientos** (Ventorum situs)
·
Melisos,
Jenófanes y Gorgias (abreviado MXG)**
Metafísica
Ética
y política
· Ética eudemia o Ética
a Eudemo (Ethica Eudemia)
· Librillo sobre las virtudes y los vicios**
(De virtutibus et vitiis libellus)
· Económica* (Oeconomica)
· Constitución de los atenienses (Athenaion politeia) - Trabajo encontrado en 1890, después
de la edición de Bekker.
Retórica y poética
·
Arte
retórica (Ars rhetorica)
·
Retórica
a Alejandro** (Rhetorica ad Alexandrum)
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